也谈中國知识分子的通病
大陆
2004-04-02 01:07:47
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也谈中國知识分子的通病
黃曉星
最近，看了于仲達一篇署名爲《一個中國知识分子的通病》的文章，文章以鲁讯爲參照物，對余傑和摩羅等爲代表的中國知识分子，一棍子打死的方式鞭撻一通，其語氣一點也不客氣。雖然，于仲達指出了中國知识分子的很大问題，但我覺得不必用辱罵的形式，不知道余傑和摩羅两位，以及其他知识分子看了有何感想。作爲一名旁觀者，我也谈谈自己的看法。
雖然我也贊同于仲達的一些觀點，但是我有着保留的態度：如在他的文章中指出：“中國知识分子想当救世主，他們拿書本当指南用腦袋做利器，現实中國不是一言一計可以兴的，那種道德理想主義和精英主義的时代早已過时了，取而代之的是一種理性、冷静、務实、經世的时代。” 确实，中國的知识分子曆来都有当救世主的愿望，尤其是那些積極參與政治變革或革命的知识子，更是有着“抛头顱，撒熱血”的革命豪情，其作風一點都不亚于爲拯救世人而被釘死在十架上的耶稣基督。可是于仲達评判的不是這一類，而是“象余傑和摩羅那樣整天躲進書齋搞啓蒙，發出空洞的呐喊，不深入地了解中國現实社會的需求，用蒼白的信仰来安慰那些漂浮的靈魂的知识分子”。這也是王曉波说的“知识分子的柔骨病”。
至于，余傑和摩羅是否是那種知识分子，我不太清楚。但是，在網上經常看到余傑和摩羅用激烈的文字刺激一個缺乏理性的强大對象，相信他們也知道曾經在他們身邊的人做同樣的事以後所付出的代價。“摩羅的《恥辱者手記》對奴性的鞭笞、對尊严的张揚、對良知的籲求，实在算不上什么深刻的道理，只是一些常识。”可是在中國，一些基本的常识都被故意地忽略。很多人僅僅是傳播一些基本常识而被定罪，投入非人的世界。雖然一言一計兴不了中國，可中國人也不可能常识都不懂就去兴國呀！
于仲達認爲：“当下最重要是做一個真誠、善良、樸素、普通的凡人，而不是誤導別人去寻找基督做信仰。人文精神的討論还有些迫切，信仰的討論暴露了自由知识分子的虛弱。”我相信那些信基督的中國知识分子也是在追求做一個真誠、善良、樸素、普通的凡人，否則他們也許去信仰納粹主義，或階级鬥爭理論。就算是誤導別人去寻找基督做信仰，也不會影響他們做一個真誠、善良、樸素、普通的凡人，至少宗教自由是得到法律保障的。如果他們用權力去規定所有的人都相信基督，那才是違法的。信仰的討論确实暴露了自由知识分子的虛弱，但不谈論信仰或者没有信仰的知识分子未必就不虛弱，也許只是不愿意暴露自己的虛弱而已，如果他們認爲那些信教的知识分子是走火入魔而不可理解，说明他們的问題才大呢！
知识分子也是人，人都有虛弱的地方，認知自己的虛弱之後就得謙卑。很多知识分子缺乏的就是某種謙卑，其实，缺乏謙卑的原因也許就是不承認自己的虛弱。謙卑的農民進城會被城裏人欺負，謙卑的知识分子也被人辱罵。我也是追求做一個真誠、善良、樸素、普通的凡人，因此，我同情被欺負和被辱罵的人，鄙視那些欺負和辱罵人的人。對別人的思想進行批判是具有獨立思想的知识分子的本能、良知和天职，可是辱罵和批判有本质的區別。很多批判只是爲了批判而批判，爲了诋毀人格而批判，這就是辱罵。我不知道余傑和摩羅，以及其他知识分子如何批判別人，但是，象于仲達的评判方式实在難以接受，如：“两人的知识和阅曆都太單薄了，两人是否視個人的自由高于一切？两人是否懶惰地幹吃鲁迅的飯？”又如：“中國的知识分子中鲁迅研究學者很多，但大多是喝他的血的，並非去真心去學他的，包括那些曾決心學他的人，因爲他們早已成佛成基督了，如摩羅余傑二人。”
余傑和摩羅两人的知识和阅曆是否太單薄，不是于仲達一個可以下的結論。這樣的话在市井小人的口裏可以經常聽到，可是如果出于知识分子的筆，就实在有損一個知识分子的形象。別人追求自己的自由高于一切，其实是個人的自由，以及個人的價值觀，甚至是私事。你要以鲁讯爲榜樣去學习，也是個人的自由和私事，何必要求他人去認同你的標准呢？思想批判應該是把對方的觀點，論點和論據，以及思想傾向羅列出来，深入分析之後陳述你的看法，让其他人来判斷和比較不同的思想以及觀點，批判的前提是尊重他人的不同觀點，批判和尊重並不矛盾，尊重不同的觀點乃是尊重他人的最高的也是最基本的表現形式。
我也認爲知识分子應該有救世主情怀，僅僅是情怀还不夠，还要有真正高貴的個人主義，而真正高貴的個人主義不是出于其他權威、經濟和政治以及信仰的压力，乃是出于個人的自由精神。中國知识分子的最严重的通病就是缺乏尊重他人的自由精神和思想觀點，以及不同的價值觀，把自己的思想觀點和價值觀强加于他人。我在批判的于仲達的时候，实際上也在批判自己，希望其他思想批判者都能保持尊重不同個體思想的態度，站在客觀的立場上去陳述自己的看法。把互相攻擊和對罵性的批判，變成可以互相學习的討論。
附录：中國知识分子的通病 于仲達 中國知识分子太缺乏承擔責任的胸怀和能力，他們以知识求俸禄，以言说谋稻粮。普遍愛做上帝当牧師，有聊时給统治階级充当政治顧问，忙着在權貴面前爭風吃醋，無聊时弄點信仰給民衆解悶，想做事时誇誇其谈愛出風头，腦袋一熱兜售一些大而無当的治國宏論，怯于实踐害怕鬥爭，更可笑的是居然还想救世，他們拿書本当指南用腦袋做利器。一個孔子被他們强奸了几千年，同樣他們强奸老子、莊子、曹雪芹、馬克思，現在又来强奸鲁迅哈耶克諸大師了。現实中國豈是一言一計可以兴的？那種道德理想主義和精英主義的时代早已過时了，取而代之的是一種理性、冷静、務实、經世的时代。這是一個坐而論道的时代，各種有用和無用的清谈將浮出水面，保守、激進、自由、新左相互對壘，我透過形形色色的表演只看到精神廢墟的荒凉。
中國先秦儒、道、法、兵等諸家，其实都是形而下的生存智慧和處世策略，他們识时務、會做人、善處事、懂分寸、远禍全身、趨利避害、油滑、機智、調侃、伪善、乖巧，這一群體血脈冷却麻木不仁、老氣橫秋、良知泯滅。樂感文化熏陶下的中國知识分子，骨子裏最大的劣根性是赤裸裸的權利欲，參政意识極强，個個是嗅覺靈敏的政治動物，媚態百出，要么萎委瑣瑣一副犬儒相，要么側身江湖任性逍遙，要么唠唠叨叨怨天尤人。八十年代以来知识分子退回書齋，放棄堅守，逃避生存重擔，蜕變爲各種專家學者和技術官僚，獨立性慘遭瓦解，逐漸喪失批判和診斷当代中國社會问題的能力。現实中國許多问題值得研究，農民问題，法制问題，下崗职工问題，經濟问題，文革问題等，他們對此不感兴趣，他們空喊民主、人權、憲政、自由、公正、基督，動不動批判國民的劣根性，却對实際的问題缺乏深入的調查和研究，某些知识分子熱衷于販賣西方理論，谈則哈耶克、福可、哈貝馬斯，要么東方主義和法兰克福學派，要么陷進內聖外王這類老祖宗布下的迷魂陣中，無法突圍出来。學術泡沫、學術醜闻、學術垃圾充斥其間，九十年代以来，更是一個浮躁的年代，一個個學術大師和精神界战士橫空出世。學術研究本身掙不掉功利和媚俗和機巧，各種變相的精神小農跳来跳去，中國的學術只剩下空洞的口號，什么中華文化必能拯救西方，什么基督信仰能帶領我們認识文革，什么憲政自由主義是未来中國的唯一出路。
说说余傑和摩羅吧。 他們都受制于這個时代，他們的思想都远远没有超越鲁迅的框框，至少还在鲁迅的局限裏局限着，就两人的知识和阅曆都太單薄了，更不很深入地了解中國現实社會的需求，空洞的呐喊和蒼白的信仰又有啥用呢？摩羅一直苦苦在虛無和苦役中寻找意義，我覺得多少有些虛妄和矯情。一方面痛批專制，一方面巧妙後撤，激情消失過後，于是逃避黑暗幻想光明，自然找来佛陀和上帝来拯救自己。現在的摩羅躲進上帝的聖愛之中，不在寻找战勝苦難痛苦絕望的方法，自己對自己作了最徹底的消解。真实的摩羅逃遁了，面對後學思潮和國學及新左等思想的包抄，不禁陷入思維混亂，前後矛盾之中，胡说什么要把敵人当成人，还有愛和信仰，這是受了劉小楓的盅惑，自诩研究知识分子的完全已經無法拯救自己。與其熱中于鼓噪着自己永远也不打算实行的空话，不如抿着恥辱的嘴唇默不作聲。我們所能做的事情是：獻上我們對這個社會的熱情，不僅只用知识去分析導致專制的根源.摩羅的困惑只是讀書過多的困惑，只是個人的困惑而非這個时代的困惑。中國永远不缺少困惑永远不缺少學者，当前的问題永远是如何落实那些空洞的言辭，關鍵是如何行動。五四以来文化先驅一直在啓蒙，啓蒙效果在這個國家爲何如此難于達到？站在基督文化背景上剖析鲁迅思想的局限是否以西代東？鲁迅思想的局限到底在哪兒？鲁迅與大衆的深刻聯系爲何不提？啓蒙的方式有無问題？應該如何繼續搞好啓蒙？当代啓蒙的局限症結何在？啓蒙與实踐是否過分脫節？出書和掙錢再到掙錢和出書，思想成了可以廉價出售的産品，無法擺脫功利和实用。
摩羅和余傑两人是否關注社會的公平问題？新左派對自由主義的批评是否也有合理的地方？有論者指出，余傑是個中國傳统舊文人习氣和北大革命自大狂教育出来的“怪胎”，如此極端自大之人，靠辭藻来淩虛蹈空，靠氣势来顛倒黑白，導致玄黃改色，馬鹿易形。竟把癫狂当了什么知识分子的良知，如果不及时對這樣的人加以批评制止，仿效者可能增多。自由主義者們最後只好躲到象牙塔旁昏黃的小酒館內，感叹着“群氓”的愚昧無知，悲憫着人們终于被宣傳喉舌和新左派誤導和愚弄了--這倒是一個自我開脫的好借口。自由派現在几乎已經只剩下最後的傳统陣地还是堅固的，即從自由民主人權方面批评政府。許多自由派人士對待自由主義經典理論的態度，就象几百年前的儒生對待孔子，循規蹈矩，寻章摘句，一心要在故纸堆中引申出指導今天中國，甚至是普行天下的微言大義。今天自由派的態度僵硬觀念絕對化和孤清自本。他們不能直面現实中的變化和民衆的所思所感，因此已經走在一條越来越狭窄的通道上。实際上，自由派現在几乎已經只剩下最後的傳统陣地还是堅固的，即從自由民主人權方面批评政府。自由派人士大多象他們今天的代表人物秦晖朱學勤劉軍甯一樣，出自書齋，习慣的是由書本到書本的运動軌迹。当理念與現实發生歧異时，他們的條件反射是縮回書齋中，在自己人的狭小圈子內，伸出手来，拿着他們堅信不疑唯一正确的那把尺子，就着燈火，丈量世界。
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